나가르주나의 중도 (근본중송)

나가르주나의 『근본중송Mūlamadhyamakakārikā(MMK)』(서기 150년경)은 인도불교철학에서 중관학파의 근본 논서이다. 이 논서는 27품品을 이루는 게송들로 이루어져 있다. 그 안에서 나가르주나는 모든 사물이 공空하다(śūnya) 또는 자성(syabhāva)을 결여한다는 중관의 주요 교의敎義의 확립을 추구한다. _p.10

그러나 그는 한 걸음 더 나아간 함축인, 다르마가 실제로 존재한다는 주장을 거부한다. 그의 입장은 만약 궁극적으로 실재하는 것이 존재한다면 그것은 다르마로서 자성을 가진 것일 텐데, 그런 것은 존재할 수 없다는 것이다. 그는 자성을 결여해 단지 개념적 허구인 인격체 및 부분으로 이루어진 다른 것들만이 아니라 다르마에도 같은 입장을 유지한다. 이것이 모든 것은 공하다고 말하는 것이 의미하는 바이다. _pp.17~18

중관학파의 반대자들은 중관의 공의 교리가 아무것도 결코 존재하지 않는다(“형이상학적 허무주의”)는 터무니없는 결과로 이끈다고 종종 주장한다. 현재 이 5품의 논증은 공간이 궁극적으로 실재하지 않는다는 것이었다. 만약 이 논증이 일반화될 수 있다면, 그 논증은 존재한다고 추정되는 어떤 것도 궁극적으로 실재한다고 말할 수 없다는 결론으로 이끄는 듯 보인다. 형이상학적 허무주의라는 반론은 유지되는 것 같다. 그러나 형이상학적 허무주의는 존재한다고 추정되는 모든 사물이 궁극적으로 존재하지 않는다는 주장이다. 만약 6게송의 논증이 옳다면 이것이 참일 수 있는가? _pp.91~92

『불외론』은 “상서로운 소멸”이 실체화의 소멸인 열반을 의미한다고 설명한다. 이것으로부터 도출되는 결론은 분명 열반을 추구하는 사람들은 궁극적 실재에 대한 갈망을 끊어야 한다는 것 같다. 이것이 우리의 미혹된 지성이 실재의 궁극적 본성을 파악하지 못하기 때문은 아니라는 점에 주목해야 한다. 그보다는 실재의 궁극적 본성이라는 그 관념이 바로 비정합적이기 때문이라고 보인다. _p.92

중관론자는 연기의 가르침이 두 가지 방식으로 이해되어야 한다고 주장한다. 관습적[즉, 세속적] 진리로 이해되면 연기의 가르침은 항아리와 천 같은 것들에 적용되는데, 이것들은 원인과 조건에 의존해 발생한다. 그러나 궁극적 진리로 이해되면, 그것은 궁극적으로 실재하는 사물은 절대 발생하지 않는다는 가르침이다. (…) 대론자는 단지 연기의 관습적 의미만을 파악했을 뿐, 더 심오한 공의 진리, 즉 모든 것이 “자성으로부터 자유롭다”라는 진리를 헤아리지 못했다. _p.117

붓다의 요지는 복합적인 어떤 것도 무상하기 때문에 그것을 갈망하는 일은 쓸모없고 어리석다는 것이었던 것으로 보인다. 복합적인 사물은 그것들이 마치 지속할 것처럼 잘못 보인다는 점에서 기만적이다. 복합적이지 않은 단 하나인 열반만이 진실로 추구할 가치가 있다. _p.190

주석가들은 “공”이 모든 다르마가 자성을 결여한다는 것을 의미하지, 아비달마론자들이 동의하듯이 인격체를 특징짓는 본질의 공함만을 의미하지 않는다고 설명한다. 이것은 “공”에 관한 중관 특유의 용법이어서, 다르마가 자성을 갖는다는 바로 그 이유로 궁극적으로 실재한다는 견해를 가진 아비달마론자들에 의해 기꺼이 받아들여질 수는 없는 것이다. 아비달마론자들도 해탈을 위해서는 공에 관한 지식이 필요하다는 데 동의하지만, 단지 인격체가 공하다는 의미에서만 그렇게 한다. _p.270

무량한 과거의 생 동안 다양하고 유용한 개념적 구분을 해 온 사람은 여래의 경우에도 그런 구분을 적용하려 할 것이다. 여래는 궁극의 열반을 성취했기 때문에 개념적 구분이 적용될 대상이 되지 않는다. 그러나 개념을 사용하려는 뿌리 깊은 성향 때문에 그 사람은 궁극의 열반 후에 여래가 계속 존재하는지, 존재하지 않는지, 존재하면서도 존재하지 않는지, 존재하지 않으면서 존재하지 않지도 않은지를 알고 싶어 하게 될 것이다. _p.335

고뇌가 우리의 정체성, 영원함, 그리고 행복의 가능성과 같은 것들과 관련된 무지無知 때문에 생겨난다는 것은 붓다의 가르침에서 근본적 교리이다. 우리는 우리의 환상 속에서만 존재하는 세계를 개념적으로 구성해 내기 때문에 고통받는다고 주장된다. 이런 상상으로부터 번뇌라고 알려진 사고와 행위의 습관이 발달한다. 그것은 다시 윤회라고 알려진 재생의 굴레를 돌리는 동력이라고 말해진다. 이 모든 것은 잘못된 견해와 그에 의존해 생겨나는 번뇌와 같은 것들이 궁극적으로 존재해야만 한다는 것을 뜻한다고 여겨질 수 있다. 실제로 사물이 어떻게 실재하는가에 관한 궁극적 진리 같은 것이 없다면 잘못된 견해와 같은 것이 존재할 수 없다고 생각될 수도 있겠다. 그러나 이 23품은 그렇지 않다고 주장한다. _p.338

연기를 우리는 공성이라 선언한다.
그것[공성]은 의존적 개념이고 바로 그것이 중도이다. _p.368